مدرسة فرانكفورت

التفكير بصعوبة
أو بالكاد تفكر؟

فلسفة
فلسفة الأيقونة. svg
قطارات الفكر الرئيسية
الجيد والسيئ
وضرطة الدماغ
تعال نفكر بها
انضم إلى الحفلة!
شيوعية
أيقونة الشيوعية. svg
الأفيون للجماهير
من كل
لكل
تركز هذه المقالة على ثلاثة خاصة دهني قديم أكياس اللحوم وليس الآخر أنواع من فرانكفورتر .
كان التنوير ، الذي يُفهم بأوسع معانيه على أنه تقدم للفكر ، يهدف دائمًا إلى تحرير البشر من الخوف وتنصيبهم كأسياد. ومع ذلك ، تشع الأرض المستنيرة بالكامل تحت علامة انتصار الكارثة.
-جدلية التنوير

ال مدرسة فرانكفورت هو اسم معين لمجموعة من ماركسي باحثون مرتبطون بمعهد البحوث الاجتماعية في فرانكفورت أم ماين. طور أعضاء المجموعة مفهوم `` النظرية النقدية '' (على عكس النظرية التقليدية) ، والتي تتضمن تطبيق النظريات الماركسية على المسائل الاجتماعية من أجل - على حد تعبير عضو مدرسة فرانكفورت البارز ماكس هوركهايمر - `` تحرير البشر من الظروف. التي تستعبدهم.

صعود هتلر في عام 1933 ، أجبر معظم علماء معهد البحوث الاجتماعية على مغادرة ألمانيا ، وانتقل الكثير منهم إلى الاستخدامات ، وأصبحت مدرسة فرانكفورت مرتبطة بجامعة كولومبيا حتى عودتها إلى فرانكفورت عام 1949.

اليمين زمجرة كلمة ' الماركسية الثقافية 'يشير إليهم ، على الرغم من أن الاستخدام الحالي ليس له علاقة تذكر بأي شيء فعلته مدرسة فرانكفورت.

يشمل الأشخاص المرتبطون بمدرسة فرانكفورت جورج لوكاش (رغم أنه كان أحيانًا من أقوى منتقديها) ، والتر بنيامين و ثيودور دبليو أدورنو و يورغن هابرماس و هربرت ماركوز .

محتويات

انتقادات

على أرض الواقع الأكاديمي

من اليسار إلى اليمين: شخص ما ، ماكس هوركهايمر ، رجل ما ، ثيودور دبليو أدورنو ، شاب ما ، يورغن هابرماس

على أساس عام ، غالبًا ما يتم انتقاد النظرية النقدية لكونها ثنائية التفرع بشكل مفرط (هناك 'نحن' ، و 'هم') ، متجاهلين أن 'النظرية التقليدية' (التي ولدت ، وفقًا لهوركهايمر ، من المرتجع 'الخطاب على الطريقة) ، بعيدًا عن كونه كيانًا فرديًا أو جماعيًا أو نظرية ، أو حتى تقليديًا لتبدأ به. هناك بالفعل الكثير من المشاحنات بين مدارس العلوم الاجتماعية المتعارضة ، دون النظر إلى النقاد ، وبالكاد يمكن للمرء أن يلائم الفكر الغربي بأكمله في تقليد واحد. تم حل هذا من قبل معظم المنظرين النقديين من خلال الجدل بأن كل شخص آخر يناسب بعض (من العديد ، تقريبًا واحد لكل مؤلف) إعادة تفسير العمل العقلاني الموجه لـ Weber's Ends Ends. كيف يحدث هذا ليس واضحًا ، لأن المدرسة نفسها لا تقدم أبدًا نقطة مشتركة ، وبالتالي فإن الإجماع 'المتفق عليه' يتغير بناءً على الموضة في ذلك الوقت.

هناك أيضًا فكرة شائعة مفادها أنهم ، على عكس بقية البشر ، ليسوا مرتبطين بالتصميم التاريخي وبالتالي هم 'غرباء' موضوعيون. وبالمثل ، فإن أي شيء غير نقدي يعمل من أجل الهيمنة (نظرًا لأنه يتم تحديده تاريخيًا بواسطة الفكر المهيمن / المهيمن) ، وأي شيء يفكر فيه غير النقدي ، سيكون بمثابة بناء أيديولوجي للسيطرة على الذات. على الرغم من ذلك ، فقد كانوا يتناسبون كثيرًا مع أزياء عصورهم ، وقد تغيرت مبادئهم العامة كثيرًا بمرور الوقت وبين المؤلفين.



على المستوى اللغوي ، يتم انتقادهم لتكرارهم في كثير من الأحيان إلى تصنيفات غامضة. يجب أن تكون 'الحرية' هي المفهوم الأكثر إساءة استخدامًا وغير الواضح ، بدءًا من التفسيرات الأكثر كلاسيكية للاغتراب ، إلى مناهج اللاسلطوية المتحررة تقريبًا. نهايات منتشرة ، 'تحرر' ، 'ثورة' ، 'تمكين' ، 'تواصل' ، الأفكار التي أصبحت سائدة إلى حد ما ولكنها لم تحقق النتائج الميتافيزيقية المتوقعة على الموضوعات المتأثرة - والتي غالبًا ما تنتهي بتحول في الموضوع و مراجعة داخلية (على الرغم من أن الحركات السياسية من هؤلاء الأشخاص تميل إلى رفض أو تجاهل مثل هذه التنقيحات إذا أعطيت مكانًا أقل في المخطط الكبير). على سبيل المثال ، يثني ماركوز على الطلاب والأقليات ، في حين أشاد المفكرون السابقون بالطبقات العاملة والفنانين والمثقفين ، وأثنى الذين تلاهم ، مثل هابرماس ، على أشكال معينة من 'السلوك'. الشخصيات المبكرة ، كما افترض Adorno و Horkheimer نهايات أكثر كلاسيكية ، للتبديل لاحقًا بعد الأحداث الصادمة (مثل النازيين). وكذلك الهجمات الخادعة ، حيث أن أجزاء كبيرة من الجدل تستند إلى أرضية بلاغية ، مع القليل من الأهمية العملية. التجريب ، أو التناقض بين الفرضيات ، خارج الموضوع تمامًا ، كما يجادل هوركهايمر. المنهجية التجريبية ، كما قصدت منذ ديكارت ، 'تنظم التجربة وفقًا للأسئلة التي يطرحها إعادة إنتاج الحياة في المجتمع الحالي'.

العديد من الماركسيين الكلاسيكيين ، وخاصة من الهيكلي التيارات ، كانت منتقدة لهذا النهج 'البرجوازي' ، المثالي ، السقراطي للماركسية. النقاط الأخرى التي تطرق إليها الماركسيون الكلاسيكيون هي أن منظري فرانكفورت أخذوا الأعمال المهملة وغير المحررة لماركس ، والتي اعتُبرت قديمة أو أيديولوجية (كان الناقد الرئيسي لهذا التحول في الأحداث ألتوسير ، الذي كان يجادل بأن ماركس قد خضع لـ `` قطيعة معرفية '' ، من بني أيديولوجيا ألمانية المثالية ، على النحو الصحيح الاشتراكية العلمية ). منتقد آخر هو أنهم قفزوا إلى استنتاجاتهم حول الماركسية العلمية بسرعة كبيرة ، دون الاستماع إلى مراجعة الماركسيين الكلاسيكيين لمأزق الاتحاد السوفيتي. وينتهي هذا بنقد ضد مركزيتهم الأوروبية ، حيث افترض النقاد في النهاية أن الماركسية فشلت بسبب الوضع الحالي للعالم الأول ما بعد الصناعي ، في حين أن المخططات الماركسية للصراع الطبقي لا تزال مستمرة في التصنيع. العالم الثالث . ومع ذلك ، قد يكون من الجدير بالملاحظة أن ماركوز يعترف بذلك ، وأنه سيدعم أطروحة مركز المحيط ، حيث ستكون 'موضوعاته الرئيسية' الطلاب والأقليات في البلدان التي تشهد 'التصنيع المتأخر'.

وجهت كليات العلوم الاجتماعية الأخرى منتقديها ضدهم ، بدءًا من Nicklas Luhman و Systems Theory ، التي تجاهلتهم بوضوح لكونهم `` علماء دين ''.

المناهج النوعية والتفسيرية ، والتي غالبًا ما تستخدم منهجيات بحث مماثلة (مثل النظرية الأساسية ، أو تحليل الكلام البنيوي) تنتقدها أيضًا لتجاهل دور الأفراد في بناء حياتهم اليومية ، وفهمهم الخاص لأفعالهم ، في ما هو فعل. من الحرية المتأصلة. خلافًا لذلك ، نظرًا لأن الدراسات النقدية تعطي الأولوية للتفوق الفكري للباحث ، 'الذي يرى' شخصيات هيمنة / تخريب أساسية على خطاب رعاياهم ، فإن دراساتهم تميل إلى أن تكون غير قابلة للتزوير ، يمكن للباحث دائمًا تفسير موضوعها على الرغم من نفسه ، في حين أن سيحاول التفسير أن يؤسس عمله قدر الإمكان على صورة المخبر الخاص به.

الكمية ، اللاحقة الوضعية يميل الفكر إلى أن يكون غريبًا على ادعاءاتهم ، في المقياس الذي يصعب إثباته ، ويصعب تطبيقه ، وغير عملي إلى حد كبير. خلص هوركهايمر نفسه إلى 'النظرية النقدية والنظرية التقليدية' بأنهم سيثبتون وجهة نظرهم في اليوم الذي تتحقق فيه تنبؤاتهم ، وهو معيار جحيم لمعيار التزييف. توجه المدرسة النقدية العديد من منتقديها ضد هذا النهج المحدد ، والذي كان من شأنه أن يلوث العلوم الاجتماعية بنفس التفكير الاختزالي الذي يطارد العلوم الطبيعية. وفقًا لماركوز ، فإن التجريبية تشوه الأفكار التي يمكن أن تضر بالوضع الراهن للمجتمع ، من خلال إجبار أي فكرة على إثبات تفعيلها ، وبالتالي قتل `` عناصر العقل المتعالية ''.

ثرثرة يمينية

انظر المقال الرئيسي في هذا الموضوع: الماركسية الثقافية رسم بياني إعادة 'الماركسية الثقافية' إلى مدرسة فرانكفورت ، وبالطبع الجوز ، انظر أيضًا النص المصاحب في المقالة حول الماركسية الثقافية.

غالبًا ما أشار النقاد ذوو الميول اليمينية إلى مدرسة فرانكفورت باعتبارها مسؤولة عن عدد كبير من العلل الاجتماعية الحديثة ، وغالبًا ما يستخدم مصطلح `` مدرسة فرانكفورت '' أو `` الماركسية الثقافية '' من قبل `` وينوتس ''. صفارات الكلب بالنسبة نظريات المؤامرة المعادية للسامية . في كتابهموت الغرب بات بوكانان يجادل بأنه `` يجب اعتبار مدرسة فرانكفورت المشتبه به الأساسي والشريك الرئيسي '' في الكارثة الفخرية:

باستخدام النظرية النقدية ، على سبيل المثال ، يكرر الماركسي الثقافي ويكرر الاتهام بأن الغرب مذنب بارتكاب جرائم الإبادة الجماعية ضد كل حضارة وثقافة واجهها. في ظل النظرية النقدية ، يكرر المرء ويكرر أن المجتمعات الغربية هي أعظم مستودعات التاريخ عنصرية و التحيز الجنسي أصلانية رهاب الأجانب و رهاب المثلية و معاداة السامية و الفاشية و النازية . في ظل النظرية النقدية ، تنبع جرائم الغرب من شخصية الغرب ، كما شكلها النصرانية ... تحت تأثير النظرية النقدية ، أقنع العديد من جيل الستينيات ، الأكثر حظًا في التاريخ ، أنفسهم بأنهم يعيشون في جحيم لا يطاق.

يواصل بوكانان تحديد مدرسة فرانكفورت باعتبارها المحفز الأساسي وراء ناشط نسائي حركة (ملاكمة نسائية ، نساء في القتال ، حاخامات وأساقفة ، الله كما هي ، ديمي مورجي. جين، سيغورني ويفر الذي يشبه رامبو يواسي جنديًا مرعوبًا ومتألمًاكائنات فضائية، وتشهد جميع الأفلام والعروض التي تصور النساء على أنهن قويات وعدوانية والرجال على أنهم حساسون وضعفاء على نجاح مدرسة فرانكفورت والثورة النسوية التي ساعدت على توليدها) والتربية الجنسية للأطفال ('مظهر التربية الجنسية في المدارس الابتدائية في أمريكا مدينون إلى Lukacs ، ثري ، ومدرسة فرانكفورت ').

لاحظ ديفيد فوستر والاس أن انتشار أيديولوجيا وسائط متسقة غرف الصدى ، لأي جناح يميني البرامج الحوارية الإذاعية يستحق الكثير من اللوم ' يخلق على وجه التحديد نوعًا من النسبية التي يشجبها المحافظون الثقافيون ، نوع من المعرفية مجانًا للجميع حيث تكون 'الحقيقة' بالكامل مسألة منظور وجدول أعمال.

وجد جيروم جامين ، في تحليل عام 2018 للماركسية الثقافية كنظرية مؤامرة ، أن جميع الادعاءات التآمرية حول مدرسة فرانكفورت والماركسية الثقافية يمكن إرجاعها إلى مصادر قليلة من بداية التسعينيات ، وقد ترددت منذ ذلك الحين عبر المدونات والمقالات. الشخصية الأكثر تأثيرًا في الترويج لنظرية المؤامرة هذه كان ويليام ليند ، مؤلف كتاب 'أصول التصحيح السياسي' (2000) ، استنادًا إلى المؤتمرات التي عقدتها الدقة في المجال الأكاديمي. محرر 'التصحيح السياسي: تاريخ قصير للعقيدة' الذي نشرته مؤسسة الكونجرس الحر في نوفمبر 2004 ؛ ومؤلف كتاب 'جذور الصواب السياسي' الذي نشره موقع مجلة The American Conservative على الإنترنت في عام 2009. ومن المصادر المهمة الأخرى للكتاب اللاحقين كتاب جيرالد أتكينسون 'ما هي مدرسة فرانكفورت (وتأثيرها على أمريكا)؟' لصالح Western Voices World News عام 1999. The حزب الحرية النمساوي روجت مدرسة فرانكفورت لنظريات المؤامرة منذ عام 2004 ، بينما نيك جريفين ، الزعيم السابق لليمين المتطرف الحزب الوطني البريطاني كتب وتحدث كثيرًا عن مدرسة فرانكفورت حتى نهاية قيادته في عام 2014.

خطة من 11 نقطة لتخريب الحضارة الغربية

يتم تداول نظرية مؤامرة مفادها أن مدرسة فرانكفورت لديها خطة سرية من 11 نقطة لتخريب الحضارة الغربية. النقاط الـ 11 هي:

  1. خلق جرائم العنصرية
  2. التغيير المستمر لخلق الارتباك
  3. تعليم الجنس والشذوذ الجنسي للأطفال
  4. تقويض سلطة المدارس والمعلمين
  5. هجرة ضخمة لتدمير الهوية
  6. الترويج للشرب المفرط
  7. إفراغ الكنائس
  8. نظام قانوني غير موثوق به متحيز ضد ضحايا الجريمة
  9. الاعتماد على الدولة أو الدولة
  10. السيطرة والتخبط من وسائل الإعلام
  11. تشجيع تفكك الأسرة

هذه القائمة مقتبسة في العديد من الأماكن. يبدو أن مصدر هذه الإشاعة هو مقال كتبه تيموثي ماثيوز في الأسبوعية الكاثوليكية الأمريكية ، The Wanderer ، 11 ديسمبر ، 2008 ، صفحة 10. يمكن العثور على إعادة طبع على الإنترنت. في حين أن بعض مفكري مدرسة فرانكفورت ربما كانت لديهم أفكار تخريبية ، إلا أنه لا يوجد توثيق لوجود الخطة المكونة من 11 نقطة المذكورة أعلاه. يبدو أن القائمة تتناسب بشكل جيد مع الأجندة السياسية والدينية للمؤلف ، ولا تعكس بحثًا تاريخيًا سليمًا.