الدين والعلمانية: التجربة الأمريكية

اجتمع بعض كبار الصحفيين في البلاد في كي ويست ، فلوريدا ، في ديسمبر 2007 ، لحضور المؤتمر نصف السنوي لمنتدى بيو حول الدين والسياسة والحياة العامة.


بالنظر إلى الشعبية الأخيرة للعديد من الكتب رفيعة المستوى حول الإلحاد ، دعا منتدى بيو ويلفريد ماكلاي ، أستاذ متميز في التاريخ الفكري ، للتحدث عن العلاقة التاريخية بين الدين والعلمانية في أمريكا. يميز ماكلاي بين ما يسميه 'العلمانية السياسية' ، التي تعترف بالشرعية وحتى الضرورة الأخلاقية للإيمان الديني ، بينما تمنع تأسيس أي دين واحد ، و 'العلمانية الفلسفية' ، التي تحاول تأسيس عدم إيمان مشترك كأساس. للحكومة. يؤكد ماكلاي أن الفهم الأول للعلمانية كان في صميم رؤية المؤسسين ، وأنه ، بمساعدة من سمات المسيحية السائدة في أمريكا ، نتج عنها اختلاط فريد وإن كان ناقصًا بين الدين والحكومة في الحياة العامة الأمريكية.

مكبر الصوت:


ويلفريد ماكلاي ، رئيس بنك SunTrust للتميز في العلوم الإنسانية ، جامعة تينيسي في تشاتانوغا

الوسيط:

مايكل كرومارتي ، نائب الرئيس ، مركز الأخلاق والسياسة العامة ؛ كبير مستشاري منتدى بيو للدين والحياة العامة



في المقتطفات المحررة التالية ، تم حذف علامات الحذف لتسهيل القراءة.


مكلاي:كوني مؤرخًا من خلال التدريب ، فأنا أميل إلى التفكير من منظور حالات ومواقف معينة بدلاً من العموميات ، واسعة وغير ذلك. أنا لست مقتنعًا أنه في موضوعي - ديني وعلمانيتي والعلاقة بينهما في التاريخ الأمريكي - أضع بالضرورة نموذجًا ما سيكون قابلاً للتطبيق عالميًا.

أيضًا ، هناك مشكلة في كلمة 'علمانية'. إنه يعني أشياء كثيرة مختلفة. (لكن) التمييز الذي أريد أن أفعله هو بين العلمانية الفلسفية ، وهي العلمانية كنوع من النظام الملحد للعالم ، ونظام المعتقدات حول الأشياء النهائية ، والعلمانية بالمعنى السياسي: أي ، العلمانية باعتبارها الاعتراف بالسياسة مجال مستقل ، لا يخضع للحكم الكنسي ، لحكم الكنيسة أو الدين أو تعبير الكنيسة عن هذا الدين. قد يكون النظام السياسي العلماني هو النظام الذي يمكن أن تزدهر فيه الممارسة الدينية أو الممارسة الدينية ، كما نقول.


ربما سمع البعض منكم عن ديانا إيك. إنها أستاذة الدين في مدرسة اللاهوت بجامعة هارفارد ، وهي من أشد المؤيدين للتعددية الدينية. لديها قول مأثور مفاده: 'إذا كنت تعرف دينك فقط ، فأنت لا تعرف حتى دينك'. أنا متأكد من أنها تقول ذلك بأناقة أكثر من ذلك ، ولكن هذا هو جوهر الأمر ، وكنت دائمًا مشكوكًا في ذلك. بدا الأمر قليلًا جدًا من الأستاذ الجامعي والابتذال.

صورة

لكنني أصبحت مؤمنًا ، عندما قمت برحلة إلى تركيا قبل حوالي عام تحت رعاية وزارة الخارجية. تركيا (هي) بلد مسلم بنسبة 95٪ ، حيث لا تتمتع الديانات الأخرى بملف سياسي معين أو ملف شخصي عام على الإطلاق. تدفع الدولة رواتب الأئمة. الزي الديني ، كما تعلم ، ممنوع في المؤسسات العامة أو من قبل المسؤولين الحكوميين بسبب العلمانية الصارمة للدولة التركية. لدى الأتراك فهم معين لفصل الدين عن الحياة العامة.

ما كنت أتحدث عنه (في تركيا) هو كيف يفهم الأمريكيون الفصل بين الكنيسة والدولة ، وذهبت في جميع أنحاء البلاد أتحدث إلى جماهير مختلفة حول هذا الموضوع ، وكانوا منبهرين تمامًا. في فترة الأسئلة ، سألوني جميع أنواع الأسئلة حول تركيا ، والتي بالطبع لم أكن مختصًا بالإجابة عليها ، لكنهم تساءلوا على الفور عما إذا كان النموذج الأمريكي قد يكون نموذجًا لعلمانيتهم ​​المضطربة ، والتي يمكن القول إنها صارمة للغاية ، على غرار الفرنسيةعلمانيةوهو نموذج صارم للغاية من العلمانية.

هناك (في تركيا) من يريدون رؤية المزيد من الدين في الحياة العامة. ظنوا أن الطريقة الأمريكية كانت رائعة في هذا الحد. بالطبع ، كان هناك آخرون ، ولا سيما النساء ، الذين شعروا بالرعب الشديد من هذا لأنهم يفكرون على الفور في المثال الإيراني على أنه نوع من الأشياء التي يمكن أن يتوقعوا حدوثها في تركيا إذا تراجعت العلمانية الكمالية في التسعين عامًا الماضية أو نحو ذلك. .


ما انتهى بي الأمر إلى أن أقوله لهؤلاء الجماهير مرارًا وتكرارًا هو أنني كنت أشك كثيرًا في أن الطريقة الأمريكية ستكون قابلة للتطبيق. لم أكن أقول أمريكا القبيحة ، 'نحن نعرف كيف نفعل ذلك ، ويجب أن نفعل ذلك بطريقتنا.' على العكس من ذلك ، ظللت أقول مرارًا وتكرارًا ، 'للولايات المتحدة تاريخ فريد. إن طرقنا في إدارة العلاقة بين الدين والعلمانية لم تنشأ من النظرية المجردة بقدر ما نشأت من ممارسات ملموسة كانت نتيجة للظروف الخاصة التي كان علينا إدارتها ، والتي أجبرتنا على التفكير كما نحن. فعل.' لقد أضفت أن الأمريكيين ليسوا على اتفاق كامل بشأن هذه الأشياء أو يرون أنها تمت تسويتها ، وأنهم يتنازعون باستمرار ، ويتنازعون باستمرار ، (لكن هذا) النظام الأمريكي يزدهر على الصراع.

لذا اسمحوا لي أن أبدأ باقتراحين. الأول هو أنه في التجربة الأمريكية ، فإن الفصل بين الكنيسة والدولة ، والذي نعترف به عمومًا كمبدأ تقريبي وجاهز ، لا يعني بالضرورة فصل الدين عن الحياة العامة. طريقة أخرى لقول ذلك هي أن أمريكا لديها التزام قوي بالعلمانية ، لكنها علمانية من نوع معين ، مفهومة بطريقة معينة.

ثانيًا ، أن الولايات المتحدة حققت عمليًا ما بدا مستحيلًا من الناحية النظرية: التوفيق بين الدين والحداثة ، على عكس النموذج الأوروبي الغربي ، كما أقول. أثبت المعتقد الديني في الولايات المتحدة أنه ثابت بشكل مثير للدهشة حتى عندما كانت الثقافة أكثر استعدادًا لاحتضان كل أو معظم الأجندة العلمية والتكنولوجية للحداثة بحماس. في بعض الأحيان يعزز الاثنان بعضهما البعض. في بعض الأحيان يتصادمون مع بعضهم البعض ، لكن الثقافة الأمريكية وجدت مجالًا لكليهما ليكون حاضرًا. لن أتنبأ بأن هذا سيكون هو الحال دائمًا ، لكنها علاقة قوية جدًا وطويلة الأمد.

وربما ينبغي علي أن أضيف - وقد فعلت ذلك لجمهوري الأتراك ؛ لقد حيرتهم تمامًا ، لكن لا ينبغي أن يكون محيرًا للغاية بالنسبة لك - أن كل هذا منطقي في ضوء حقيقة الاقتراح الثالث: أن المؤسسات والثقافة الأمريكية معقدة جوهريًا وغير قابلة للاختزال - وليست فوضوية ، وهو بالطبع ما يرونه - لكنه معقد.

يأخذ التعقيد شكلاً معينًا: تم تصميم السياسة والثقافة حول تفاعل القوى التنافسية ، والذي أعتقد أنه المفتاح لفهم الكثير عن الولايات المتحدة. استند الدستور إلى الافتراضات القائلة بأنه في أي مجتمع ديناميكي ستكون هناك مجموعات مصالح متنافسة ، و (ذلك) يمكن للمرء أن يقاوم تأثيرها بشكل أفضل من خلال اللعب بشكل منهجي ضد بعضها البعض. كان هذا هو السبب وراء فصل السلطات ، وراء النظام الفيدرالي. ينظر الناس من الخارج إلى الحكومة الأمريكية ويعتقدون أنها دائمًا على وشك الانهيار. إنهم لا يفهمون ، والكثير منا لا يفهم ، أن هذه هي ، في الواقع ، الطريقة التي من المفترض أن تعمل بها. يوجدمفترضأن تكون قوى موازية تمسك بعضها البعض. يوجدمفترضلتكون توترًا مشتركًا ومستمرًا.

اجتماعيًا وثقافيًا ، تطورت البلاد بطريقة مماثلة ، ليس عن قصد ولكن بتأثير مماثل. لم يتصور أي شخص في وقت التأسيس الأمريكي الأمة بمثابة معقل كبير للتعددية الثقافية ، حيث تتعايش مجموعة متنوعة من الأشكال الثقافية والديانات. ربما وجدوا الفكرة غير مفهومة ، لكن اتضح أنها واحدة من أبرز سمات الحياة الأمريكية. بعض هذا كان مدفوعًا بالدين - رغبة المتشددون والكويكرز والمعمدانيون وغيرهم من البروتستانت في عبادة الله كما يشاءون - لكن الكثير منها كان مدفوعًا بالاقتصاد. عندما يكون لديك بلد به وفرة من الأرض وندرة العمالة ، وتريد أن تنمو اقتصاديًا ، فلا يمكنك أن تكون مرهقًا بشأن الأشخاص الذين يأتون إلى بلدك ، ولا تستطيع الأمة تحمل تكاليفها على المدى الطويل أن تكون انتقائيًا للغاية بشأن المعتقدات الدينية لهؤلاء المهاجرين الجدد. وبالتالي ، فإن تاريخ الدين الأمريكي وتاريخ الهجرة الأمريكية غالبًا ما يتتبعان بعضهما البعض عن كثب.

ومع ذلك ، فإن النقطة المهمة هي أنه لا توجد مجموعة واحدة تهيمن تمامًا ، على الأقل ليس لفترة طويلة ، عندما تصبح المنافسة بين القوى السياسية والاجتماعية مؤسسية كما هو الحال في الولايات المتحدة. ومن المفارقات أن هذه المنافسة ولدت عادات التسامح.

لذلك ما أجادله هنا هو أن التسامح الاجتماعي والديني أصبح ضروريات عملية قبل أن يصبحا مبادئ راسخة. عززت الحروب الدينية في القرن السادس عشر في أوروبا التسامح لمجرد عدم قدرة أحد الأطراف الدينية على السيطرة على الآخرين ، مما يعني أن الدين نفسه لم يعد أساسًا للنظام العام والثقافة العامة. حدث شيء من نفس الشيء بطريقة أقل عنفًا بكثير في الولايات المتحدة. هذا هو أحد مفاتيح فهم العلاقة بين الدين والعلمانية في الولايات المتحدة. إن العلمانية الأمريكية مستمدة من قوة الدين وليس من ضعفه.

إذن ، فإن قدرة الولايات المتحدة على التوفيق بين الدين والحداثة تعتمد جزئيًا على قدرتها على جعل الجماعات والأفكار في حالة تنافس مع بعضها البعض ، وهذه القدرة لها جذور أعمق حتى من بدايات البلاد الفعلية. في النهاية ، ترتكز على سمات مميزة معينة للمسيحية نفسها ، وهو أحد الأسباب التي تجعلنا ، عندما نتحدث عن الدين كما لو أن كل الأديان يمكن أن تنقل النتائج نفسها ، أعتقد أننا نخدع أنفسنا. هناك شيء خاص جدًا بالمسيحية ، وهي فضيلة خاصة تطرحها على الطاولة في هذا الشأن ، وهذا هو تأكيدها على ما يسمى بشكل مختلف المجالين أو المملكتين أو المدينتين اللتين تم اعتبارهما دائمًا لتقسيم الواقع.

سوف تتذكر أن يسوع في الكتب المقدسة المسيحية فاجأ أتباعه برفضه أن يكون زعيمًا سياسيًا وأعلن أن مملكته ليست من هذا العالم ؛ ولكن في الوقت نفسه ، أصر هو وأتباعه الأوائل ، ولا سيما بولس ، على شرعية السلطات الدنيوية وأصروا على أنه ينبغي ، في كلمات يسوع الشهيرة ، 'أن يعطوا لقيصر ما هو لقيصر ،' - وهو تصريح مذهل حقًا لأنه يُنسب السلطة العلمانية التي لها دور مناسب ومستقل تلعبه في مخطط الأشياء. بعبارة أخرى ، كان لدى المسيحية بعض الموارد اللاهوتية المتاحة بالفعل في البداية لنوع من الفصل بين الكنيسة والدولة ، على الرغم من أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد أن جعلت تلك الحروب الدموية في القرن السادس عشر مبدأ التسامح الديني يبدو. لا مفر منه ، وبالتالي ، الحاجة إلى دولة علمانية.

مملكتان ، مدينتان ، مجالان - هذه الميزة المسيحية هي أحد الموارد الرئيسية التي جلبتها دائمًا إلى مشكلة تنظيم الحياة السياسية في مجتمع ديني ، وهي واحدة من مواردها الرئيسية الآن. (إنه) شيء لست على دراية به ، لكن يبدو لي أن الإسلام يعاني من مشكلة في هذا القسم.

ميزة أخرى ساعدت في ترسيخ النغمة الدينية للتاريخ الأمريكي المبكر كانت الحقيقة المثيرة للفضول بأن الأوروبيين الذين استقروا في أمريكا الشمالية البريطانية لم يكونوا مجرد مسيحيين ولكنهم متمردي التحديث داخل العالم المسيحي. كان المصلحون المسيحيون البروتستانت ، الذين كانت أجنداتهم متنوعة ومتضاربة فيما بينهم ، يشتركون في رفض التسلسل الهرمي التقليدي القياسي والسلطة الكهنوتية والتقليدية للكاثوليكية الرومانية وإلى حد ما الأنجليكانية أيضًا.

كان العديد من هؤلاء المهاجرين يسعون علانية إلى إعادة البساطة والتبادلية التي كانت تتمتع بها الكنيسة في زمن المسيح وتجريدها من جميع الأعباء التقليدية والبرنقيلات التي تراكمت على مر القرون. لقد شاركوا جميعًا في الاعتقاد ، بدرجة أكبر أو أقل ، بأن الأفراد يمكنهم الاقتراب من الكتاب المقدس دون مساعدة والتمتع من خلال الكتاب المقدس بعلاقة غير وساطة مع الله ، وأن مقياس إيمان الفرد لم يكن عضوية الكنيسة أو قبول الأسرار. من كاهن مفوض ، ولكن ما إذا كان المرء قد اختبر العلاقة مع الله من خلال المسيح بحرية ومباشرة وبطريقة يتم التعبير عنها بشكل موثوق به عن طريق الاهتداء. هذا النهج الفردي والطوعي والبروتستانتي تجاه الإيمان الديني وغياب أي معارضة جادة له قاد أمريكا إلى درجة عالية من دمقرطة الدين. كان الدين مدفوعًا بالسوق أكثر وأكثر توجهاً نحو المستهلك. يمكن للناس الانتساب أو عدم الانتساب عن طريق الاختيار على وجه التحديد كما تمليه ضمائرهم.

كما ساعد على التوفيق بين الدين والتحديث هو حقيقة أن المفكرين العلمانيين والدينيين اتفقوا في كثير من الأحيان على الأمور لفترة طويلة في التاريخ الأمريكي. كان هناك صراع ضئيل للغاية بين الأكثر علمانية في التفكير والأكثر تديناً ، على سبيل المثال ، صياغة الدستور. إن مفهوم التنوير باعتباره معادًا لرجال الدين ، وغير متدين ، وعقلاني (و) ماديًا فلسفيًا هو تعميم من التجربة الفرنسية ، التي لا تتناسب مع التجربة الأمريكية ، تمامًا كما كانت الثورة الأمريكية نوعًا مختلفًا تمامًا من الثورة عن الثورة الفرنسية ، (في الوجود) تبدو أكثر وعيا إلى الوراء وحتى استعادة.

لم يكن القصد من دستور الولايات المتحدة والتعديل الأول للدستور إنشاء حكومة علمانية بحتة ، محايدة أو غير مبالية بالدين على عكس عدم الدين. كان الدستور نفسه ، في وقت صياغته ، وثيقة إجرائية إلى حد كبير ، والتي سعت إلى تعداد سلطات الحكومة الوطنية بعناية مع ترك سلطة الشرطة ومعظم المسائل الموضوعية المتعلقة بالأخلاق والدين والتعليم وما إلى ذلك للولايات. - أنا أتحدث عن الدستور كما تمت صياغته. ليس كما تم تفسيره.

علاوة على ذلك ، فإن التعديل الأول ، الذي يحظر تأسيس ديانة ويحمي حرية ممارسة الدين ، لم يكن يهدف إلى علمنة الحكومة الوطنية ، ولكن بدلاً من ذلك للحماية من الصراع الطائفي والحصرية والاستيلاء على السلطة من قبل بعض الكنائس الوطنية. فهم المؤسسون مصطلح 'مؤسسة' بطريقة محددة للغاية على أنها تشير إلى كنيسة الدولة التي أنشأتها حكومة وطنية يمكنها أن تأمر بالموافقة أو على الأقل امتياز بياناتها العقائدية ، وتتلقى أموالاً ضريبية - وهذا هو الشيء المهم - لدعم عليها وربما تتطلب الحضور في خدماتها ولم يرغب المؤسسون في ذلك. لقد منعوا الحكومة الوطنية من القيام بذلك ، لكنهم منعوا فقط الحكومة الوطنية من القيام بذلك. لم يمنعوا الدول من فعل ذلك. لا يترك التعديل الأول إمكانية إنشاء الدولة مفتوحة فحسب ، بل في الواقع كانت هناك مؤسسات دينية تابعة للدولة ، خاصة في نيو إنجلاند ، على ما أعتقد ، حتى ثلاثينيات القرن التاسع عشر.

مهما كانت الاختلافات اللاهوتية (بين) شخصيات مثل بنجامين فرانكلين وجون آدمز وجورج واشنطن وجيمس ماديسون وتوماس جيفرسون ، فإن (هؤلاء الرجال) كانوا على رأي واحد في تأييد الأهمية الحاسمة للدين في دعم الأخلاق العامة. الآن ، ربما اعتقدوا أن الدين كان 'شيئًا جيدًا' - كما اعتاد الناس أن يقولوا عن المحافظين الجدد ، (يعتقدون) أن الدين شيء جيد للآخرين - لكن (قاموا) بتأييد قوي جدًا للحاجة إلى أن يكون الدين قوة في الحياة العامة ، كجزء من الخطاب العام الذي يؤثر على المجال العام.

تأثر ألكسيس دي توكفيل بشدة بمدى استمرار الدين في الديمقراطية الأمريكية ، وبدا أن المؤسسات الدينية تدعم المؤسسات الديمقراطية الأمريكية. ما كان توكفيل يصفه ، في الواقع ، هو نسخة أمريكية مميزة من العلمانية. إنه يشير في اتجاه تمييز مفيد ، والذي قمت به باختصار في البداية ، بين طريقتين مختلفتين على نطاق واسع لفهم مفهوم العلمانية ، واحدة منها فقط معادية أو حتى مريبة بالضرورة من التعبير العلني للدين.

أولها فهم ضئيل إلى حد ما ، بل وحتى سلبي ، للعلمانية بنفس الطريقة التي يتحدث بها أشعيا برلين عن الحرية السلبية. إنه تحرر من فرض أي نوع من المؤسسات على حرية الضمير للفرد. النظرة الثانية ، ما أسميته وجهة النظر الفلسفية أو النظرة الإيجابية ، هي أكثر حزمًا وأكثر قوة وإيجابية من خلال التأكيد على العلمانية كإيمان نهائي وبديل يحل محل العمى المأساوي ، وكما يعتقد (كريستوفر) هيتشنز ، (the) 'سموم' الأديان التاريخية ، لا سيما فيما يتعلق بالنشاط في المجال العام.

أول هذه العلمانية - المحدودة ، السياسية ، السلبية - تشبه لغة وممارسة التعديل الأول لأنها تطورت على مدى كثير من التاريخ الأمريكي ، على الرغم من أن قرارات المحكمة العليا (ذهبت) ذهابًا وإيابًا بشأن مختلف جوانب منه. إنها تتجه نحو نظام سياسي علماني غير مؤسس ، نظام يحترم المتدينين وغير المتدينين على حد سواء. يحافظ مثل هذا النظام على إصرار أساسي على حرية الفرد الذي لا يخضع للإكراه ، وهو المبدأ البروتستانتي الأساسي ، ولكنه يتمتع أيضًا بفهم أكثر ليبرالية وأكثر رحابة للاحتياجات الدينية للإنسانية ، وبالتالي لا يفترض أن الدافع الديني هو مجرد مسألة فردية أو كما قال أحد قرارات المحكمة العليا ، شيء نقوله لأنفسنا عن سر الحياة البشرية. على العكس من ذلك ، فإنها ستصر على أن الدين مؤسسة اجتماعية من الضروري ازدهار حقوق التجمع الحر.

صورة

يختلف هذا الفهم الأمريكي للعلمانية عن السياسة الصارمة للفرنسيين والأتراك ، ويجب على المرء أن يعترف أنه لا يلاحظه الأمريكيون أنفسهم تمامًا. إنه نموذج صعب للغاية ، على ما أعتقد. هناك رغبة بشرية هائلة ومفهومة في أن تكون قناعاتنا الفلسفية والسياسية ومعتقداتنا الأخرى متوافقة. ولكن قد يكون (مطلوب) على المدى الطويل ، كما تتطلب منا العديد من الأمور السياسية ، التخلي عن الأشياء التي نود وضعها في الخط. قد يكون نهجًا عمليًا لفكرة العلمانية أكثر من البديل ، على وجه التحديد لأنه يمكن أن يعتمد على الطاقات الأخلاقية للتقاليد الدينية الغربية التاريخية في وقت ، يمكن القول ، أن الغرب في أمس الحاجة إليها ويحتاج المرء لا تكن مؤمنًا دينيًا من أي نوع لقبول أن هذا قد يكون كذلك.

اسمحوا لي أن أقول إبداء ملاحظة أخيرة حول العلاقة بين الدين والعلمانية في الحياة الأمريكية ، وهي: من المرجح أن أكثر الحركات نجاحًا للإصلاح الاجتماعي في التاريخ الأمريكي كان لها ، على الأقل ، علاقة محترمة مع الدولة. التراث الديني ، إذا لم يكن مدفوعًا به. يمكن للمرء أن يستشهد ، ليس فقط بحركة الحقوق المدنية ، بل بالتأكيد الحركة من أجل إلغاء العبودية ، التي كانت حركة دينية أكثر ، أو حق المرأة في التصويت ، أو حتى الثورة الأمريكية نفسها هي أمثلة على ذلك. الشيء المثير للاهتمام في كل حالة هو أنه يمكن للمرء أن يجد كلًا من المبررات الدينية والعلمانية للتغيير ، حيث كانت مجموعتا التبريرات داعمة لبعضها البعض بل واختلطت إلى حد لا يمكن تصوره في الثقافات الأخرى.

هذا التطابق ، هذا الاختلاط ، عنصر أساسي في عبقرية السياسة الأمريكية والدين الأمريكي. هذا هو السبب في أن أرقى خطابات مارتن لوثر كينج يمكنها ، وبنفس القدر من المعقولية ، أن تستدعي ليس فقط الكتب النبوية في الكتاب المقدس ، والعهد القديم ، والأسفار العبرية ، ولكن أيضًا إعلان الاستقلال والدستور وكلمات المؤسسين. ولماذا عندما كتب ستيوارت بيرنز سيرة كينغ ، لم يكن خياليًا في وصف عمل حياة (كينغز) بأنه 'مهمة مقدسة لإنقاذ أمريكا'. نحن نكرس الفصل بين الكنيسة والدولة ، لكننا في الوقت نفسه نمارس الاختلاط بين الدين والحياة العامة. إنه ليس دائمًا منطقيًا ، ولكن هناك أوقات يكون فيها منطقيًا. لا توجد أمثلة تقريبًا في الماضي الأمريكي للإصلاحات الناجحة والمقبولة على نطاق واسع والتي لا تحترم حساسيات أمريكا الدينية والعلمانية. الطريقة التي أحب أن أصفها (هي) أنهم مطالبون بالمرور من خلال هيئة سياسية ذات مجلسين ، دينية وعلمانية.

اقرأ النص الكامل